Universal Ethics? (Alberto Moreiras)

Ethics can only be primary, that is, it can only be “first philosophy,” in the Levinasian sense, if it is universally binding, if everybody can feel the immemorial interpellation of the other as an imperative demand.  But–can people exclude themselves from the ethical community, perhaps simply by disagreeing with the statement that ethics, as submission to the radical priority of the other, is universally binding, or that it is binding at all?  If the latter, then ethics is a choice.  If a choice, then the choice for ethics turns ethics into derivative not primary. This is a question that came up in a discussion today.   I have requested permission to post here a paper on Levinas that indirectly deals with this issue.  That paper deals with 2 Samuel and Levinas’s comment on “Envers autrui,” in Quatre lectures talmudiques.   There, it seems that the Gibeonites, by demanding talionic revenge for wrongs done to them, exclude themselves from Israel.  I can’t cite yet, so I will paraphrase:  Talion law excludes the Gibeonites from Israel as a whole, that is, from the ethical community.   Israel, through King David, must yield to the demand for justice of the stranger, that is, the Gibeonite, even though Israel understands there would be no reciprocity.   The Gibeonite does not accept moral law, they prefer to act on the basis of a desire for revenge.   Israel must comply, in order to do justice as demanded.  But Israel, by doing so, claims an exceptional status.   To me (the author of the paper pursues a different topic) this story of the Gibeonites seems to imply, allegorically if you will, that there is no universally binding ethics, that ethics only binds, viciously enough, the ethical community.   But then there is a ground to be posited, which is the ground from which one may decide to be or not to be ethical.   It is hard to see from this that ethics should be first philosophy except for the ethical community as such, that is, not for the rest.

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7 thoughts on “Universal Ethics? (Alberto Moreiras)

  1. If ethics is truly universally binding, then I can not choose to opt out of it any more than I could choose to opt out of gravity. The question that seems to arise to me is the social aspect. Can you claim that the universality of ethics is truly universal, or is each community its own small universe? Clearly not the second, by definition of universal. So, do we have, in the case above of the Gibeonites, two differing interpretations of what ethics truly is? (or is not…) While I have not read the paper described, it seems to take the definition of community and apply it on a continuum, roughly that I might seem to estimate as:

    Universe >> Planet >> Nation >> Physical Community / Social Community >> Social Network >> Family >> Pair of Persons.

    Could this discussion of ethics and its universality possibly be a discussion of where each social group decides to make the cutoff of what is ethical or not? Does this not seem to be the case in the most recent 20 years about Moral Relativity?

    However, back to the hierarchy, I was thinking that you cant just jump the hierarchy and opt out of one set of `social groups` without also opting out of all those higher on the hierarchy.

    I am just thinking off the top of my head here though.

  2. David, remember Kant’s famous saying that there are two things that cause endless wonder, that is, “the moral law in our hearts” and “the starry sky over our heads,” in other words, the practical and the natural. If we follow Kant here, then the universality of ethics will not bind in the same way as the universality of gravity, and so forth. This is what makes this issue complicated–as we know we are not bound to ethical behavior in the same way we are bound to walking on earth. And yet the question re ethical universality still obtains, even in the naive form of asking whether everybody feels badly if they do what they should not do–stealing, murdering, lying, and so forth. There is an extraordinary article in this (or last) week’s New Yorker by Jon Lee Anderson on what is going on in the Central African Republic that would be a good counterpart to Franco’s book on Latin American cruelty. Moral relativity, like the question of value, is a recipe for universal war, as groups are anything but isolated. But can we really claim that the Central Africans that participated in the Muslim guerrilla or the Christian antiguerrilla are people who opted out of ethics altogether? If we choose the expression “opting out of,” then we are clearly in favor of a universalist ethics. But we can also say–ethics is not just culturally determined, but it is also an option within culture. There is no ethical obligation. There is only opportunism. These are hard questions.

  3. Creo que es pertinente traer aquí una vieja distinción de Zubiri-Aranguren entre moral como estructura y moral como contenido, esto es, entre lo que podrían ser las condiciones bio-antropológicas de la moral y lo que son códigos, fines, proyectos que en aquella estructura vendrán a alojarse. Si esto es así, mientras que lo segundo podría entenderse como de segundo orden, más derivativo, no así lo primero. Y el hombre podría ser amoral respecto de lo segundo pero en ningún caso de lo primero. En cierto enraizamiento moral aparece uno ya instalado. (Dicho sea de paso, la reflexión del Heidegger de la Brief über den Humanismus, se situaría aquí, es la propia estructura del Dasein, que cabe entender en relación al ethos originario, lo que constituye el espacio de emergencia de nuestro actuar ético). La condición de la libertad, ya se interprete como postulado o como naturaleza (aquello que la propia natura nos ha dado para retirarnos de su inmediatez y ganar en adaptabilidad, por ej.) sería su punto de arranque, y sería tan contradictorio excluirse de la moralidad como renunciar a ella.
    Otra cuestión es la de si ética y universalidad van de consuno. Si se enfoca históricamente es obvio que no, que los códigos de moralidad se han ido abriendo a índices de generalidad cada vez mayores, hasta llegar a lo que se proclama como universal en términos formales, lógicos. Pero esta misma formulación entra constantemente en conflicto con su concreción histórica, pues si, por ejemplo, por universal se entiende, en un momento dado, el conjunto real de los hombres,(que en otro tiempo no era sino el nombre de una determinada etnia, los esquimales, los chinos, etc -la palabra que designaba al pueblo significaba “los hombres”) vemos cómo se excluye, según épocas, de tal conjunto a esclavos, negros, mujeres… y cómo esta “parte de los sin-parte (Rancière) van reclamando su inclusión en tanto que seres humanos plenos. Pero una vez llegados a la inclusión total de todo el género humano, entonces, nos damos cuenta que esta característica del conjunto no es la relevante, que debe incluirse, pongo por caso, a todos los simios, y así sucesivamente. Lo que demuestra que la forma universal siempre es entendida restrictivamente, que se trata de un universal histórico, y en consecuencia no-universal, que debe seguir indefinidamente ampliándose.

    • Por lo tanto, Jorge, ¿sostienes que las guerrillas musulmanas y cristianas de la República Central Africana, en sus barbaridades genocidas, son agentes que se han sustraído a una obligación ética que sin embargo reconocen como tal?

  4. Todo depende la historia, somos seres finitos y contingentes. Y me temo que el momento en que viven estas gentes, aunque solo fuera por su religión (cristianos y musulmanes; en el fondo la stessa cosa), permite suponer que ya se han abierto a un horizonte de generalidad mayo, que el que les ataría a los estrechos límites de su comunidad -por lo que imagino habrá disidentes, gentes que tratan de evitar esto, etc- de manera que tienen conciencia del mal que causan, y de cierta responsabilidad.En cualquier caso, la ética se refiere a individuos, por lo que no puede enjuiciarse colectivamente.

  5. Me acabo de terminar el libro de William Schabas, Unimaginable Atrocities: Justice, Politics, and Rights at the War Crimes Tribunals. La consecuencia obvia que se deriva del libro es que hay un consenso internacional que consiste en suponer que todos los actores son imputables por crímenes de genocidio, de agresión, de guerra, o contra la humanidad (esas son cuatro categorías distintas, según legislación de derecho internacional). Ahora bien, si todos los actores son imputables por esos crímenes, todos ellos son también susceptibles de lo que llaman mens rea, es decir, mente culpable. Por lo tanto, la suposición es que nadie puede sustraerse a la obligación legal, lo que significa que la obligación ética es también considerada universal (de otro modo, la legislación de derecho internacional tendría que ser considerada imperialista.)

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